新教伦理与资本主义精神的核心即为“理性”：新教伦理的理性教义与资本主义的理性计算两者的耦合。韦伯通过比较欧洲文明及欧洲以外文明的历史学、艺术、建筑和神学、哲学等的发展状况总结性的提出“只有西方的科学真正达到了可以被当代公众认可的发展和程度”，这种描述同样适合于资本主义的发展状况，接着进一步提出什么是新教伦理、什么是资本主义精神，它们有什么表现形式，新教伦理是怎样影响资本主义精神的形塑，进而促进欧洲资本主义经济的发展。韦伯与马克思有根本不同，韦伯认为物质与精神可以相互独立，不存在物质决定精神的问题，相反，在近代，新教伦理培育资本主义精神导致了资本主义制度的诞生。

【第一部分——问题】

这个部分回答在欧洲，不同的社会阶层间对应有不同的宗教派别，宗教信仰；什么是资本主义精神，资本主义精神的核心以及《新教伦理与资本主义精神》这本书所要研究的核心内容即新教（路德教）的天职观是什么。

在当时，宗教作为一种经济发展状况引起的结果，在许多经济最发达、自然资源最丰富、环境最好、富饶的城镇，大部分商界领袖、资本所有者以及企业中的高级技工等都信仰新教。那么，为什么这些经济状况最好的地域及民众会支持宗教改革，支持新教呢？这就需要从宗教的内在品质而非仅仅从其社会历史环境中去寻找答案，这种内在品质即资本主义精神。

韦伯在起初并未对资本主义精神下一个确切的定义，而是借助文献资料将资本主义精神描述为重时间、信誉、金钱生殖等等具体的行为表现，这些行为表现均是一种精神气质。这种精神气质是受到伦理、天职及神的指示的资本主义精神，与传统主义有本质区别，并表现在劳动者与企业家身上。传统主义时期的劳动者并不渴望通过劳动来获得越来越多的财富，而只是为了赚取能够满足自身生活的钱。传统主义下的企业主对应一种需求经济而非获利经济，需求经济是为了消费，获利经济是为了赚钱，这两种不同的目标导向影响企业家的生产行为。从传统主义向前资本主义生产方式的转变，资本主义精神在其中起到了革命性的作用，但这种作用的发生经历了一个曲折的过程，它遭到了许多的反对，直到后来资本主义制度的确立为其提供了一个合法化的地位，宗教伦理也退到了次要的位置。

那么，宗教伦理之于资本主义到底是一种怎么样的关系呢？韦伯认为不能将宗教伦理作为资本主义发展的产物，因为在宗教改革，宗教伦理、资本主义精神产生之前，资本主义商业组织形式或者说资本主义萌芽就已经在世界上很多国家出现。因此，在此处，我们所探讨的是宗教力量在资本主义精神的性质确定以及在世界范围内扩散传播的过程中是否起到了作用，起到了多大的作用。关于“是否起到了作用”的问题，韦伯已经明确回答了“是”。路德的“天职”观认为“履行世俗事物的责任是个人道德活动所能采取的最高形式”“个人在现世中要积极履行他所处位置赋予他的义务”。因此，路德的“天职”观中对于个体隐修生活的批判和对世俗活动的积极评价某种程度上迎合了资本主义的发展。但是可以明确的一点又是路德并不具备资本主义精神，他也不是资本主义的代言人，甚至可以说路德的“天职”观仍旧保持着传统主义的性质。【没太明白，为什么一方面说“天职”观与资本主义精神之间的关系，另一面又说路德与传统主义之间的关系（传统主义本质上是不利于资本主义的发展的）难道是为了强调加尔文主义的作用？

【第二部分——禁欲主义新教诸分支的实践伦理观】

此部分是要具体阐述新教是怎么影响资本主义精神的形成并且其与资本主义经济的发展之间的关系究竟如何。

新教中存在禁欲主义新教形式也存在非禁欲主义的教会，本文中所讨论的主要是加尔文宗、虔信派、循道宗和诸教派四种禁欲主义的新教形式，去研究这些宗教教义的观念、心理约束力和宗教特质是如何影响我们的行为，下面我们分别来描述以上四种禁欲主义的新教形式。

加尔文宗：加尔文宗的核心概念是“预定论”。对于这一论定最简单的理解即是个体的生或死，生活的好坏均由上帝决定而不取决于个体自身，因为上帝的预旨是不可更改的。但是每一个信仰者都想知道自己是否“蒙恩”，因此有了“救赎确认”的需求，针对这一需求，加尔文宗提出了“终极笃信”，要求信徒要“牢牢把握自己的天职”，努力获得自己选民身份的确定性，加入紧张的世俗活动中，并且因日常生活的奋斗而称义。信徒的行为均源自于对上帝恩典的信仰，这种信仰也会反过来通过他们行为的品质来肯定自己，使个体从一种“自然状态”转化为“蒙恩状态”。并且，加尔文宗还通过“记账簿”来记录自己的蒙恩状态。“信徒可以通过感知自己是盛放圣灵的花瓶或者是执行神意的工具来确信你自己是否蒙恩。当他感知自己是盛放圣灵的花瓶时，他的宗教生活会趋向于神秘主义和感性主义，而当他感知自己是执行神意的工具时，则会趋向于禁欲主义；路德的立场接近于前一种，而加尔文宗则强调于后一种。”禁欲主义有出世禁欲主义和入世禁欲主义之分，加尔文宗通过在信义中增添“有必要在世俗活动中证明自己的信仰”这一观念使禁欲主义渗透进了日常生活，将出世禁欲主义转变为入世禁欲主义。

虔信派：它是十七十八世纪在基督教中兴起的、寻求将实践与神秘两股力量相结合以代替正统派那种过度系统化的教义所导致的僵化仪文的一种新教形式，它同样是以预定论作为自己的出发点。它希望信徒们可以摆脱现世的所有诱惑，生活中的一切细节都完全按照上帝的意志行事，并通过他们在日常生活资显现的外在标志确保他们自己的新生。虔信派偏爱忠诚的公职人员、企业职员、工人或仆人的德行或抱有虔诚的谦卑情感的大多数家长式雇主的德行。

循道宗：一种富于感性因素但依然是禁欲主义的宗教类型，为了获得“救赎确认”，他们的行为性质具有条理性和系统性。循道宗富有感性的特征使其具有极大的煽动性，其宗教行为也常常有一种几近癫狂的状态。

浸礼宗诸派：浸礼是一种特殊的宗教仪式，浸礼宗诸派是派生于浸礼运动或者是接受了其宗教思想形式的各种教派。初期浸礼宗团体与现世完全地隔绝，避免与世人进行一切不必要地交往以及对《圣经》严格遵从，履行世俗天职。

综上所述，以上四种教派均为新教禁欲主义的重要来源，也正是它们形塑了新教禁欲主义的核心内容。那么，新教的禁欲主义又是如何与资本主义精神产生关联的呢？

1.新教认为唯有劳作方能增添上帝的荣誉，当劳动、获取财富是为了消费主义和享乐主义时，此行为丧失了道德性，会被上帝谴责，也难以蒙恩。

2.新教认为浪费时间应该受到道德的谴责，因为虚度时间是虚度为上帝荣耀效力的宝贵时间。

3.财富的获得方式应是“善”“理性”的，财富的积累不应用于享乐。

新教的劳动观，财富观，时间观一方面是为了履行天职，另一方面为资本主义经济的发展提供了原始积累（包括财富、劳动力等方面），原始萌芽。另一方面，在资本主义初期获得胜利后，资本主义找到了劳动力的代替品——机器。此时，新教核心的“禁欲主义”精神已经不能够满足资本主义的进一步发展了，那么，宗教的下一步发展又将是如何，韦伯在此本书中暂时还没有给出答案......